我们不是第一代读圣经

0:00–2:00｜从一个真实问题开始

01 · 先从我们共同遇到的读经问题开始

经文的真义是确定的，应用却可以有许多种吗？

不是“每个人读出自己的意思”；也不是“每节经文只剩一句口号”。
经文有确定的真义；真义可以产生多种忠实应用。

若我们不愿把时代偏见当作圣经的声音，就不能每一代人都从零开始解释。

2:00–4:00｜我们为何需要认信

02 · 为了不从零开始，教会把共同领受的真理公开说出来

因此，我们需要一份公开、可检验的共同认信。

信经不是第二本圣经；它是教会公开回答：“整本圣经最核心地教导了什么？”

认信，是教会公开说“我们相信什么”；信经，是早期教会留下、简明概括基要信仰的共同文本。后面出现的“信条”和“要理”，则会讲得更完整、更细致。

1

圣经先说话。信仰的最终、无误规范是圣经本身；任何传统都不得凌驾其上。

2

教会共同聆听。面对异端、洗礼、敬拜与教导，教会必须把“我们所信”说清楚。

3

信经成为公共检验。它让个人、教会和一代又一代信徒能彼此问：我们所传的，仍是使徒所传的吗？

信经之所以值得领受，不是因为它古老，而是因为它公开概括圣经，并让教会持续接受检验。

4:00–6:00｜共同认信如何在历史中形成

03 · 共同认信不是突然出现的，而是在历史中被教会反复检验、写下并传承

这份共同认信是怎样形成、又留下了哪些文件？

这条历史线告诉我们：信经与要理不是取代圣经的附加物，而是教会在不同危机中对圣经所作、也愿受圣经检验的公开见证。

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重点节点一 · 洗礼认信成为共同语言

《使徒信经》：不是突然写成，而是被教会长期使用

它不是十二使徒一次逐句写成的文献；较准确地说，它由早期教会的洗礼问答与三一式认信逐步发展，在西方教会定型。它的价值正在于把最基本的福音故事与三一信仰，变成全教会可共同背诵、敬拜和教导的语言。

主要前身：古罗马信经2至4世纪西方洗礼认信传统，是《使徒信经》的重要文本来源。

定型文本：《使徒信经》约8世纪在西方得到现今通行的形态，后来广泛用于洗礼、教理与敬拜。

与今天的关系：“我信”从来不是孤立的私人感想，而是进入历代教会共同承认的福音。

重点节点二 · 为圣经整体见证寻找清楚语言

尼西亚：争议迫使教会说明“耶稣是谁”

支持亚流的人和反对他的主教们都引用圣经；问题并不在于“要不要圣经”，而在于能否让整本圣经对圣子的见证彼此协调。教会以“与父同质”说明：被敬拜、施行创造与救赎的圣子，不是受造物，而是真神。

325年《尼西亚信经》集中回应圣子是否为受造者的争议。

381年《尼西亚—君士坦丁堡信经》承接并重申尼西亚信仰，更完整地表述对圣灵与教会的认信，后来成为东、西教会共同重视的核心信经。

这个节点说明：当人仍在引用圣经、结论却改变了福音时，教会必须清楚地公开回应。

重点节点三 · 改革宗把共同信仰带进牧养

《海德堡要理问答》：把认信讲成福音的安慰

1563年，普法尔茨教会为青年教导、讲道统一和会众牧养编写《海德堡要理问答》。它并非另起炉灶：使徒信经、十诫、主祷文和圣礼仍是主体，只是以“愁苦、拯救、感恩”的路径，把信仰带进人的生死、敬拜与顺服。

1563年《海德堡要理问答》以主日分段，适合逐周讲授和家庭教导。

《三大联合信条》中的位置后来与《比利时信条》《多特信经》并列，成为大陆改革宗的重要认信文本。

与后续课程的关系：我们不是从《威小》换到另一套福音，而是用《海德堡》学习同一福音如何安慰并塑造生命。

重点节点四 · 已学过的教理放回它的历史位置

威斯敏斯特：用一组文件建造教会的共同教导

威斯敏斯特大会面对敬拜、教会治理与教义整合的需要，形成了一组相互关联的文件。《威斯敏斯特小要理问答》是其中最适合初学者和家庭使用的简明问答，并不是一份孤立的个人神学摘要。

1645《公众敬拜指南》与《教会治理形式》回应教会敬拜与治理的共同需要。

1646《威斯敏斯特信条》较完整地陈述改革宗的信仰立场。

1647《威斯敏斯特大／小要理问答》以问答方式用于教理教导；《威小》特别简明、系统，适合建立信仰骨架。

与已学课程的关系：《威小》已经帮助我们看见，认信不是代替圣经，而是在圣经之下学习用清楚语言承认圣经的教导。

重点节点五 · 普世信仰在华人处境中被翻译、领受与再讲解

华人教会的再领受：不是单一传统，也不是另造信仰

近现代华人教会由不同宣教、教会和神学传统共同形成。历史信经透过翻译、洗礼问答、神学教育、敬拜与教会手册进入华人教会；不同群体的使用频率、解释重心与保留程度不尽相同。

产生的不是一份全国统一新信经华人教会没有以单一会议取代《使徒信经》或另造一份全体一致的信条。

实际留下的是多种再领受材料包括信经与要理的中文译本、洗礼和慕道材料、神学教育课程、教会信仰告白与敬拜文本。

我们可以怎样领受：既不把所有家庭教会说成完全一致，也愿承认自己属于那一圣而公的教会，并谦卑地领受历代信徒的见证。

6:00–8:30｜一个历史实例：共同认信为何不可少

04 · 历史不只是年代；它让我们看见“只引用圣经”为什么仍可能读偏

要明白共同认信的必要，先看教会如何面对“同样引用圣经”、却得出相反结论的危机。

亚流是谁？他是四世纪一位有影响力的教会教师，主张圣子虽然高于万有，却仍是有开始的受造者，并非与父同为永恒真神。

尼西亚使用“与父同质”这一圣经中没有直接出现的术语，意思是：圣子与圣父同有完全的神性，不是次等的神，也不是最高级的受造物。这不是给圣经增加新启示，而是保护圣经对基督的整体见证：祂受敬拜、施行创造与救赎、拥有上帝独有的尊荣。

要点：当有人保留圣经词汇却改变圣经意思时，教会有责任用清楚的共同语言说：“这不是使徒所传的基督。”

因此，尼西亚不是突兀的历史案例：它说明“我只信圣经”若拒绝教会的共同检验，并不能自动保证我们守住圣经整全的见证。

8:30–11:30｜信经中的关键句：“圣而公”是什么意思

05 · 同一位基督所聚集的教会，跨越时代与地域，却不取代基督

共同认信见证同一位基督；“圣而公之教会”究竟是谁？

直接回答：“大公教会”与信经里的“圣而公之教会”在这里表达的是同一个“普世、跨时空的教会”概念；但它不能被简单等同于任何一个现代宗派、机构或国家教会。

我们不把历代圣徒当作第二位救主，也不把自己当作第一个、唯一忠心读圣经的人；我们在基督里与当下和历代的圣徒相连。

11:30–13:30｜把权威说清楚，才能真正放心认信

06 · 与历代圣徒相连，不等于把历史文件放到圣经之上

既然我们领受历史信经，怎样既不骄傲也不盲从？答案是：权威有次序。

最高规范圣经：上帝默示的话，是信仰与生活唯一无误、最终的裁判。

共同见证大公信经：把圣经的三一、基督、救恩与教会核心公开说清楚。

教会认信宗派信条与要理：更完整说明某一教会如何理解圣经，如《海德堡要理》和《威斯敏斯特小要理》。所谓“次级标准”，就是它们必须受圣经检验，也可能被教会修订。

处境见证现代宣言与讲道：回应某个时代的问题，如《洛桑信约》和芝加哥三份宣言；它们能帮助应用圣经，却不是大公信经，权威范围也更有限。

认信不是说“文件永远不会错”，而是教会愿意公开、可检验地说：“这是我们认为圣经所教导的。”

13:30–16:00｜《使徒信经》为何容易成为华人教会的共同语言

07 · 普世信仰在华人处境中被翻译、使用和重新讲解

既然信经的权威在圣经之下，为什么《使徒信经》仍能在华人教会被广泛领受？

1930年代至今 · 再领受普世信仰进入华人处境，不是复制一套西方礼仪，而是共同承认同一位基督。翻译 · 洗礼问答 · 神学教育 · 教会告白 · 共同敬拜

《使徒信经》的价值不在于“够中国”，而在于它帮助华人教会承认：我们既在本地处境中跟随主，也属于祂跨时空的一个身体。正因如此，我们也能在不把要理抬到圣经高度的前提下，继续领受《威小》和《海德堡》。

18:30–20:00｜结论：从“我觉得”走向“我们认信”

09 · 带着共同的信仰基础进入《海德堡要理问答》

因此，我们如何以共同认信开始接下来的《海德堡》课程？

我们承认圣经最高，愿意聆听历代教会，并以共同认信彼此牧养；现在，让我们一同诵读《使徒信经》，再进入《海德堡要理问答》。